Linien schaffen Zwischenräume auf dem Papier.

Die Zeichnung kommt von unten. 
Linien schaffen Zwischenräume auf dem Papier.
Ein Umweg wird in Schach gehalten.
Umweg (1)

64 Sprünge, das Ende liegt mit einem
Sprung am Anfang – eine Art Schleife.

64 Sprünge, das Ende liegt mit einem 
Sprung am Anfang – eine Art Schleife.
(Vergleich: Rösslisprungzeichnungen, 
Netzwerkgraf, Schweiz, 1771)
Umweg (2)

Eine Webstruktur – ein Text. Bögen

und Unten – ein Bild für die Wand.

Eine Webstruktur – ein Text. Bögen
sind gespannt was kommt. Von Oben
und Unten – ein Bild für die Wand.
Umweg (3)

Pflüge und Ochsen ziehen Furchenraster ins

Feld. Von Außen nach Innen und von Innen

nach Außen – für Eselsbrücken – eben.

Pflüge und Ochsen ziehen Furchenraster ins Feld. 
Von Außen nach Innen und von Innen
nach Außen – für Eselsbrücken – eben.
Umweg (4)

neun Felder. Es ist ein Quadrat dritter Ordnung,

Das Magische Quadrat. 
Zahlen markieren neun Felder. 
Es ist ein Quadrat dritter Ordnung,
Feld 5 wird nicht betreten.
Umweg (6)

Ein Übertrag – von Ort zu Ort.
Apparate nehmen und geben Meldung.
Umweg (7)

Unter einer Wolke im Wechsel
um nichts herum. Neun ist Eins.
Umweg (8)

Das Kreuz in der Zeichnung kommt
von einer Tischdecke.
Die Fahnen von der Straße.
Umweg (9)

Um Fünf herum. Umwegforschung

Was, wenn das Objekt, das digitalisiert wird, nicht ein Objekt ist im Sinne von Gegenstand, statisch, unbelebt, vermeintlich fix in Raum und Zeit, ein Ding, sondern ein atmender, pulsierender Körper? Etwas, das lebt, das flüchtig ist, sich jeden Moment verändert? Wie modifziert die maschinische Erfassung das, was als Körper wahrgenommen wird? Und was braucht es, um den Körper und seine Regungen überhaupt in die Maschine zu bekommen? Eine Spurensuche.

1.
Als Galileo Galilei, der um 1580 ein Medizinstudium in Pisa aufgenommen hatte, die schwingenden Kronleuchter im örtlichen Dom beobachtete, 

entdeckte er dabei der Legende nach das Pendelgesetz.

 Diese Entdeckung ist auch deshalb so legendär, weil sie die Voraussetzung für die erste ganggenaue Pendeluhr, also die erste präzise Uhr überhaupt, lieferte und vielleicht auch so etwas wie 

die Vorstellung einer objektiven Zeit im Denken der europäischen Moderne verankerte

. Um die Dauer der Pendelbewegung zu bestimmen, nutzte Galileo, in Ermangelung eines Zeitmessers und wie schon lange üblich unter Naturforschenden, seinen eigenen Puls. Die erstaunliche Gleichmäßigkeit der Pendelbewegung, die er gerade noch durch die Regelmäßigkeit seines pulsierenden Körpers festgestellt hatte, brachte jedoch dieses herkömmliche Mittel der Zeitmessung ordentlich in Diskredit: Denn nun, plötzlich, mit Blick auf die erstaunliche Regelmäßigkeit des Pendels, war die Unregelmäßigkeit des Pulses evident geworden, was Galileo dazu veranlasst haben soll, den Gedanken der Zeitmessung umzudrehen und stattdessen 

den Puls mittels der gleichmäßigen Bewegung des Pendels, zum Nutzen der Medizin, zu bestimmen.

 Diese Umkehrung der Betrachtungsweise setzte also zugleich eine Rejustierung der Wahrnehmung in Gang: Die Bewegung des Pendels, die sich in ein physikalisches Gesetz übersetzen ließ, weil sie regelmäßig, determiniert und also berechenbar war, erlaubte es nun, die bis dahin verschmerzbar gewesene Kontingenz des Pulses, seine situative Responsivität auf Umgebung oder Zustand des lebendigen Körpers zu er-messen. Der Puls war plötzlich zu ungenau, abhängig, Ausdruck all der unberechenbaren Wirkungen auf den Körper. Das Pendel ebnete also auch den Weg dafür, den Gründen für die Kontingenz des Pulses mittels exakter Maschinen auf die Spur zu kommen.
Es war der Tüftler und Arzt Santorio Santorio, der diesen Gedanken Galileos in die Tat umsetzte, 

als er spätestens 1625 das Pulsilogium erfand.

 Dabei handelt es sich um ein auf dem Pendel basierendes Instrument zur Messung sehr kleiner, den Sinnen der Mediziner*in entschlüpfender Veränderungen des Pulses. 

Santorio war es im Übrigen auch, der das Galileo-Thermometer derart modifizierte, dass es sich in den Mund nehmen ließ

 – nur eines unter vielen größeren und kleineren Geräten im langsam anwachsenden Maschinenpark evidenzbasierter Medizin.
Allerdings gilt es zu bemerken, dass selbst noch die Präzision der Pulsmessung mit der 

von John Floyer rund um 1707 in Auftrag gegebenen Taschenuhr

, die er spezifisch für die Messung des Pulses anfertigen ließ, nach wie vor darauf beruhte, dass die Mediziner*in den Tastsinn zur Hilfe nahm, um den Puls zu fühlen und fühlend zu zählen oder zu notieren. Die tastende (Selbst-)Berührung durch einen Menschen blieb die Grundlage, um aus dem Puls schlau zu werden; die Maschine war nur Beiwerk.

2.
Umfassende Konkurrenz durch Maschinen bekam die menschliche Berührung, wie sie in der Kunst des Pulsfühlens lange tradiert und unerlässlich war, mit dem Entstehen der Physiologie als exakter Naturwissenschaft am Anfang des 19. Jahrhunderts. Die Physiologie setzte auf die experimentelle Untersuchungen der Tier- wie auch der Menschenkörper und ihrer Nervenbahnen, ihrer Reaktionsweisen, auf allerlei Substanzen, Intrusionen und Reizungen, um derart etwas über ihre Gemeinsamkeiten und Spezifika herauszufinden, um das Lebendige mathematisch-physikalisch zu vermessen. Dafür brauchte es die »Aufsuchung verlässlicher objectiver Merkmale, durch Anwendung chemischer, physikalischer und physiologischer Technicismen«, 

wie es Karl von Vierordt, Mediziner und Professor am ersten eigenständigen Lehrstuhl für Physiologie im deutschsprachigen Raum, in seiner 

 Aus der uralten Kunst des Pulsfühlens, 

deren Geschichte sich mindestens in das China des 7. Jahrhunderts v. Chr. zurückverfolgen lässt,

 galt es eine moderne Wissenschaft des Pulszählens und -erfassens zu machen. Und zu diesem Zwecke bedurfte es Vierordt zufolge einer verlässlichen Objektivität, und das bedeutete: einer technischen Externalisierung, nicht nur der Zeit, sondern des Fühlens selbst. Diese Externalisierung des Fühlens musste für den Prozess des Pulsierens allerdings genauso empfindlich sein, wie sie für andere Prozesse – etwa das Atmen, Vibrationen, Störgeräusche, Unkonzentriertheit, Ablenkung etc. – unempfindlich sein musste. Zu diesem Zwecke entwarf Vierordt ein technisches Gerät, eine Maschine zur präzisen Messung und direkten Aufzeichnung des Pulses, die er »Sphygmograph« nannte und wie folgt beschrieb:

Wird das Plättchen 

 des Sphygmographen auf eine oberflächliche, nicht zu kleine Arterie gelegt, so hebt jede der Herzsystole entsprechende Expansion der Ader den Hebelarm 

 in die Höhe, während derselbe bei der Contraction der Arterie niedersinkt. Das Ende von 

 beschreibt somit eine kreisförmige Bewegung, die bei derselben Pulsgrösse um so mehr zunimmt, je näher der Applicationspunkt des Pulses dem Drehpunkt 

 des Hebels liegt. Würde nun das Haar einfach an dem anderen Ende des Hebelarmes 

 befestigt, so müsste die Haarspitze, wenn sie bei horizontaler Lage des Hebelarmes eben noch an die senkrecht gestellte, mit Papier überzogene Kymographiontrommel tangiert, selbst bei nur unbedeutenden Ausschlägen des Hebelarmes sich vom Papier entfernen, so dass die Pulsbewegungen nicht gehörig auf das Papier aufgeschrieben werden könnten […].


Der Untersuchende, welcher stehen, sitzen oder liegen kann, legt den Arm horizontal so unter das Plättchen 

, dass die Längsaxe des Armes senkrecht steht zur Stange 

. Da der Puls nothwendig vielfach vergrössert aufgezeichnet werden muss, so ist das ruhige Verharren des Armes während des Versuches unerlässlich […].



Vierordts Ausführungen verdeutlichen, dass sich unter der mehr als komplizierten, viele Feinheiten und Störfaktoren zu beachtenden Anwendung des Messgeräts, die nun ungefähr gewordene Kunst des Pulsfühlens in eine exakte »Technik der Pulsuntersuchung« transformierte. Dieser lag der schlichte Umstand zugrunde, dass sich auch der lebendige Körper in seiner eigentlichen »Pulsmechanik« begreifen lässt, 

also ein physikalisches Geschehen darstellt

, das er-experimentiert und quantitativ er-messen werden kann. Der Puls war damit aufzeichenbar und berechenbar gewordenen, Normalität und Regelmäßigkeit von Abweichung und Veränderung exakt unterscheidbar. 

Was bis dahin und seit Jahrhunderten über Bilder, Metaphern und Beschreibungen, in Taxonomien und Erzählungen eingebunden, semiotisch auf den Begriff gebracht werden musste, ließ sich nun in Zahlenreihen, Diagrammen und Kurven darstellen.

3.
Grundlage für die diagrammatische Überführung, bei der der Pulsschlag zu einer Kurve wurde und davon ausgehend auswertbare Zahlenreihen produzierte, ist ein Übersetzungsvorgang, bei dem es sich kurz zu verweilen lohnt: 

Das Plättchen p, von dem Vierordt schreibt, gibt die sehr feine Bewegung des Pulses über einen »Fühlhebel«, und also sensomechanisch, an einen Kymographen weiter, ein Gerät, welches die Bewegung des Fühlhebels auf berußtes Papier als Spur einschreibt.

Das Papier im Kymographen wiederum ist auf einer sich drehenden Trommel angebracht, die so gleichmäßig wie eine Uhr, etwa mittels Federmotor, angetrieben werden muss.

 In diesem apparatischen Gefüge kommen nun also drei Übersetzungsvorgänge zustande: ein sensomechanischer vom Pulsschlag zum Plättchen, ein mechanischer vom Plättchen zum Fühlhebel, und ein graphischer vom Fühlhebel zum sich drehenden Papier. Das Resultat ist eine paradoxe Unmittelbarkeit: Weil ›nur‹ Technologie dazwischengeschaltet ist, und eben nicht der nunmehr als unzuverlässig diskreditierte menschliche Tastsinn, weil sich eine standardisierte, weitestgehend dem Zufall oder dem Subjektiven entziehende Repräsentation, die visuell erfahrbar und präzise berechenbar wird, ergibt, kommt der Sphygmograph der Natur noch ein Stückchen näher. In das 

 der Mediziner*in mit der Patient*in, das über ein

 funktionierte, schleust sich damit eine sensomechanisch-graphische Maschine ein, die zum Ankerpunkt einer anderen Art der Unterhaltung wird: Ein selten bewusster, ›nur‹ fühlbarer, sehr flüchtiger Körpervorgang wird plötzlich für alle Anwesenden (und sogar für die Zukunft) offenbar, zum Referenzpunkt, öffnet sich gar dem (Selbst-)Vergleich. Mag noch die Auswertung und Besprechung der Implikationen der Kurven nötig sein, die Auto­rität des Wortes hängt nun an der Ägide der Kurve und damit der Zahl. Und Vierordt betont: Keineswegs sei der Sphygmograph nur für die Pulsuntersuchung gut, auch Atembewegungen, Herzbewegungen oder gar 

»die Bewegungen der Gehirnhäute u. s. w. müssen sich mittelst des Sphygmographen graphisch leicht verzeichnen lassen«

, ein Trend, der mit der modernen Physiologie schon längst eingesetzt und hiermit sein mediales Prinzip gefunden hatte, auf dem dann unter anderen Étienne-Jules Marey aufbauen und kleiner, handlicher, verfeinerter weiterentwickeln konnte. Vierordt ist auch keineswegs der erste, der sich an die Erfindung eines technischen Apparates zur Erfassung des Pulses gewagt hat. 

Ihm vorausgegangen waren eine Reihe von Versuchen, die sich bis ins antike Griechenland zurückverfolgen lassen und eine gewaltvolle Tradition haarsträubender Experimente, Vivisektionen und quälender Tierversuche andeuten.

4.
Am Sphygmographen als beispielhafter Innovation zum systematischen Näherrücken an physiologisches Geschehen lässt sich das Sensibel-Werden von Medientechnologien studieren. Erst in der Kombination aus Aufzeichnungsgerät – dem Kymographen, wie ihn Carl Ludwig ab 1846 schon für erste physiologische Experimente genutzt hatte – 

und der Idee, ein kleines Messingplättchen direkt auf die Arterie zu drücken (und nicht etwa eine Glasröhre in sie einzuführen, wie Ludwig es offenbar noch tat)

, kommt ein verlässliches Gerät zustande. Dessen Clou besteht im Einsatz eines Sensors, nämlich jenes simplen Plättchens p aus Messing, das durch die Art seiner Einbindung im Apparat eine spezifische Sensitivität für feine mechanische Bewegungen erhält und so zur entscheidenden Schnittstelle zwischen flüchtigen Körperprozess und seiner Erfassung wird. Erst durch das geeignete sensorische Element nämlich ergibt sich die Möglichkeit, den sonst flüchtigen, nicht-bewussten und vor allem situativen Prozess des Pulsschlags direkt im Moment des Geschehens in eine Kurve zu übersetzen, und zwar in Echtzeit, ohne dabei den Körper schädigen oder den Prozess behindern zu müssen.
Drei wichtige Verschiebungen ergeben sich aus diesem maschinischen Arrangement von Körperprozess, Sensor und Aufzeichnungsapparat: Erstens erlaubt der Sensor eine subjektlose, als neutral erscheinende Verknüpfung zwischen Körperprozess und Medientechnologie sicherzustellen, die zu einer 

 führt. War die Kunst des Pulsfühlens auch von zahlreichen Hilfsmitteln geprägt – seien es Atemtechniken, Zählhilfen, Wassermengen oder mechanische Uhren gewesen –, können nun die Prozesse des Ertastens, Erfühlens und Erfassens von 

 Gerät übernommen werden, das nur noch richtig eingesetzt und dessen Aufzeichnung gedeutet werden muss. Von nun an und mit all den weiteren Erfindungen, die die kymographische Aufzeichnung mit anderen sensorischen Komponenten versehen, bedarf es der Schulung am Gerät. Die menschliche Komponente rahmt den Prozess der Messung nur noch, sie stellt die Applikation des Instruments und die Auswertung der Ergebnisse sicher. Allerdings braucht auch die menschenlose Erfassung durch die Maschine noch die Menschen, als Vermittler, zur Operationalisierung der Maschine. Aber sie entbindet sie nun von ihrer subjektiven Angewiesenheit auf ihre sinnliche Empfindlichkeit, weil die Maschine zum Garanten der Objektivität wird.


Zweitens findet hier etwas statt, was sich im Anschluss an Joseph Vogl als eine 

 Damit ist nicht unbedingt die Ersetzung etwa der menschlichen Fähigkeit des fühlenden Berührens durch einen Apparat mit einem Fühlsensor gemeint, sondern vor allem die Informatisierung des erfassten Prozesses. Die sensorische Übersetzung nämlich leistet eine Übertragung; hier wird ein Geschehen zum Signal und also als mathematische Funktion abbildbar, die sich nach Gusto als Zahlenreihe, Kurve oder Diagramm darstellen lässt. In Vierordts Überlegungen zu seinen Ergebnissen wird allerdings deutlich, 

dass es der Gesichtssinn ist, der die Hohheit über das medizinische Faktum behält, einfach, weil er mit einem Blick alles erfassen kann, was in den Zahlenreihen oder in den Kurven abweicht.

 entgegen: War vormals eine Einführung in die Kunst des Pulsfühlens vonnöten, musste das eigene Tastgefühl verfeinert, der rechte Zeitpunkt gefunden, das Deuten erlernt werden, geht es nun darum, die Applikation, die richtige Handhabung des Apparats und Erkennung von Abweichungen aus den Normkurven und Zahlen herauszulesen. Nicht mehr der Körper steht im Fokus, und sei es in Form des eigenen Körpers als Medium, sondern der Apparat und sein Ergebnis. Vom Tasten geht es nun zum Applizieren, vom tradiertem Wissen zum dezidierten Know How, das immer kleinere, feinere Unterschiede kennen kann, ohne auf das Tastgefühl der Mediziner*in Rücksicht nehmen zu müssen, während es die vorsichtige Handhabung des empfindlichen Apparats voraussetzt.

5.
Vierordts Erforschung der Körperprozesse und seine Erfindungen zur Messung dieser waren zwar wichtig für die Entstehung der Physiologie als Wissenschaft, 

sie standen allerdings im Kontext eines umfassenden Florierens experimenteller Körperforschung, vor allem im deutschsprachigen Raum des 19. Jahrhunderts.

 Maschinen und Instrumente aller Art entstanden, um Bewegung, Kraft, Nervenreizungen zu messen, um das Sehen, Tasten, Riechen, Hören und Fühlen zu erfassen und wissenschaftlich zu bestimmen. Nicht zufällig fiel diese Entwicklung mit dem Beginn des Zeitalters des Labors zusammen. Im laboratorischen Setting naturwissenschaftlicher Forschung konnte sich den physikalischen, chemischen und biologischen Gesetzmäßigkeiten empirisch gewidmet werden, waren die Messinstrumente, Werkzeuge und Maschinen nicht mehr nur aufbewahrt und gesammelt, um für Demonstrationszwecke hervorgeholt zu werden. Das Labor schaffte einen instituierten Raum der Aktualisierung eines der Natur abgerungenen, mit dem Experiment hervorgekitzelten Wissens. Hier konnten Substanzen, Gerätschaften und Maschinen, Organismen und Organe, prozedurales Wissen und die handwerkliche Kunstfertigkeit vieler Hände zusammenkommen, um 

 Tatsachen zu schaffen. Das Labor war also auch der Ort, an dem Erkenntnis durch die geschickte Anordnung subjektiver Erfahrung mit jenen objektiven Technizismen, von denen Vierordt so überzeugt war, erzielt wurde. Selbstverständlich brauchte es dafür eine Anordnung im wörtlichen Sinne, die die Körper im Raum mit den Gerätschaften und Versuchsobjekten in einen geeigneten Rhythmus bringen konnte. 

Das chemische Labor von Justus Liebig in Gießen zum Beispiel, welches 1839 eingerichtet wurde

, deutet an, wie zentral das Verteilen der Experimente auf verschiedene Tische und das Verteilen der Tische im Raum war, um zugleich Arbeitsteilung und Zugänglichkeit zu ermöglichen. In Carl Ludwigs Leipziger Laborkomplex, welcher 1869 als 

 eröffnet und von dem gar Grundrisse angefertigt wurden, wird die getrennt-verkoppelte Komplexität der Raumstruktur noch kenntlicher: Mikroskopie, Arbeiten mit Quecksilber, Vivisektionen haben nun eigene Räume bekommen, die Aufbewahrung von Vögeln, Fischen, Kaninchen, Hunden und Pferden findet im Annexbau und im Keller statt. Alles bekommt seinen designierten, abgegrenzten Ort in nachbarschaftlicher Nähe, während die Menschen sich von Tisch zu Tisch, von Raum zu Raum bewegen, Gerätschaften in Betrieb setzen, Aufzeichnungen vornehmen, Versuchsobjekte, Substanzen oder Material an Ort und Stelle bringen. Das Labor beginnt damit, in seinem eigenen Rhythmus zu pulsieren.


Das Labor zielte darauf ab, Kontrollierbarkeit zu schaffen, Störungen auszuschließen, das Rauschen des Alltags für die forschende bürgerliche Elite zu minimieren.

 Tiere bekamen ihren Platz fernab des konzentrierten Forschens, damit ihre Rufe und Bewegungen nicht ablenkten. Gehilfen hatten sich unbemerkt von Raum zu Raum zu bewegen, um etwa das Feuer zu schüren, Material zu beschaffen oder aufzuräumen. Kinder hatten keinen Zutritt, Frauen lange Zeit nur als Demonstrations- oder Versuchsobjekte. Dasselbe galt für Menschen mit Behinderung, aus ärmeren Schichten, aus Gebär- oder Waisenhäusern, Strafgefangene oder Insassen von geschlossenen Anstalten, und Peo­ple of Co­lor, insbesondere in den sogenannten Kolonialgebieten – 

die Laborrevolution des 19. Jahrhunderts brachte einen Schub an Tier- und Menschenversuchen mit sich, bei der die Entrechtung von Lebewesen zunehmend durch den sogenannten wissenschaftlichen Fortschritt ausgenutzt und gerechtfertigt wurde.

 Das Labor war also nicht nur ein Ort des Ausschlusses, das Labor war auch jene Institution, die eine Logik der Forschung über das Wohl lebendiger Körper stellte und sie mit ihren Substanzen, Geräten, Prozeduren und Maschinen zu traitieren begann. Erst hier konnte eine weitestgehend kontrollierte Umgebung geschaffen werden, um die vermeintlich körpereigenen Differenzen von sensorischen, neurologischen, motorischen oder immunologischen Kapazitäten verschiedener Gruppen von Lebewesen zu untersuchen oder ihre Gemeinsamkeiten zu finden. Und dafür bedurfte es entsprechend empfindlicher Instrumente, die die Messungen objektivierten und rechtfertigten, die die Beobachtung potenzierten, wobei der Umgang mit den Instrumenten sorgfältigst geschult sein musste, um sie auf die Körper anzuwenden. Das Labor war der Raum, wo eine Schulung und Potenzierung der Empfindlichkeiten von Instrument und Forscher*in stattfinden konnten, bei gleichzeitiger Ausnutzung der Empfindlichkeiten der beforschten Tier- und Menschenkörper. Hier, an diesem paradigmatischen Ort westlicher Moderne, fand eine ebenso paradigmatische Unterwerfung der Empfindlichkeit der Körper unter eine neue, maschinengetragene Kultur der Sensibilität statt.

Puls Maschine Labor Empfindlichkeit

Einige Gedanken zu Christian Doellers
CYTTER.datalab



»Wie sehen Maschinen die Welt? In seinem künst­lerischen Forschungsprojekt CYTTER beschäftigt sich Christian Doeller mit der Frage, wie Sensoren, Datenfilter und digitale Produktionsverfahren den Blick auf uns und unsere Umwelt verändern.«


(Aus der Einladungskarte zum Projekt)

Ende Februar 2021 bekomme ich eine Einladungsmail zur Teilnahme am Projekt 

 und gehe auf die Webseite. Man kann sich registrieren und anschließend einen Gegenstand per Post ans Datenlabor schicken. Dieser Gegenstand durchläuft dann im Labor eine Reihe von Übersetzungsschritten mit unterschiedlichen digitalen und analogen Zwischenresultaten. Den Kern des Datenlabors bildet ein Netzwerk von Maschinen (Scanner, Fräsen, Zeichenmaschinen, Programme und auch manuelle Reproduktionsverfahren), durch das ein Gegenstand beliebig lange kursieren und immer wieder neue digitale und analoge Realisierungen erhalten kann. Tatsächlich wird der Übersetzungsprozess nach einer Reihe von Schritten abgebrochen und der eingesandte Gegenstand erhält eine neue analoge Gestalt, die wieder per Post an die Teilnehmer zurückgeschickt wird. Heute, am 1. April 2021, habe ich meine transformierte Version erhalten.

Die folgenden Gedanken sind keine Besprechung oder gar kritische Würdigung des Projektes von Christian Doeller, vielmehr eine weitere Übersetzung. Zum Wesen der Digitalisierung gehört, dass sie nicht den Regeln des zu Digitalisierenden folgt, sondern ihren eigenen. Kein Digitalisie-rungsprozess kann alle Eigenschaften eines Objektes erfassen, er lässt sich gewissermaßen gar nicht auf seine Objekte ein, kann es aus Prinzip nicht. Es spielt deshalb keine Rolle, welchen Gegenstand wir digitalisieren, das Surrogat, das wir erzeugen, legt vor allem die Struktur des Digitalen offen, nicht die der analogen Objektwelt. Das wurde mir klar, als ich darüber nachdachte, welchen Gegenstand ich an Doellers Datenlabor schicken sollte. Schon die Vorgaben für den Gegenstand (1 St., max. 30 cm × 30 cm × 30 cm, max. 5 kg) sind dem Digitalisierungsprozess und den zugehörigen Maschinen geschuldet, vielleicht noch den Beförderungsbedingungen der Post, aber sicher nicht unserem Gegenstandsuniversum. Die Maschinen und die in sie eingeschriebenen Regeln und Prozesse erzeugen automatisiert digitale Existenzen des Objektes. Thematisiert wird hier der Prozess der Objektivierung selbst, weniger das konkrete Objekt. Der konkrete Gegenstand ist zwar Anlass und Ursache für die Ingangsetzung des Prozesses, der Prozess selbst fragt aber nicht, ob er dem Gegenstand gerecht wird. Genauso wenig frage ich, ob ich dem Projekt von Christian Doeller mit meinem Text gerecht werde. Sein Projekt ist der Auslöser für mein Denken, ich folge aber meinen eigenen Interessen und spüre nicht den Intentionen seines künstlerischen Forschungsprojektes nach. Ich übersetze sein Projekt quasi in meinen eigenen Denkraum. So, wie das transformierte Objekt, das ich heute zurückbekommen habe, eine Übersetzung ist, die keine augenscheinliche Ähnlichkeit mehr hat mit der Nudel, die ich vor Wochen auf den Weg geschickt habe, genauso wenig versucht mein Text, oberflächliche Entsprechungen zum Projekt von Christian Doeller herzustellen. Er ist eine Übersetzung, keine Spiegelung, präzise Beschreibung oder mathematische Abbildung. Zwischen unseren beiden Tauschgegenständen – der Nudel und dem Stück Linoleumboden – gibt es verborgene, aber eindeutige, rekonstruier­bare Beziehungen, die Übersetzung von Christian Doellers Projekt in meinen Text ist weniger stringent, insofern nicht-digital. Aber zweifellos gibt es Verbindungen.

Im landläufigen Sinn ist »Gegenstand« eine Bezeichnung für alles, was dem Subjekt (dem erkennenden Ich) in der Außenwelt entgegensteht. Es geht also um Dinge in unserer Umgebung, die wir wahrnehmen können, die Sinnesreize auslösen, die wir anschauen, betasten, beschnuppern und als Einheit identifizieren können. Wir wollen also gedachte Gegenstände, die wir uns nur vorstellen, zunächst außer Acht lassen. Spätestens, wenn es um Digitalisierung geht, werden wir merken, dass es mit den Gegenständen so einfach nicht funktioniert. Die Gegenstände, die wir heute industriell herstellen oder wissenschaftlich in Laboren vermessen und produzieren, müssen anders definiert werden. Neben die konkreten Eigenschaften treten eine Reihe abstrakter, die vor allem im Netzwerk der Maschinen implementiert sind. Bei handwerklich gefertigten Gegenständen konnte der Herstellungsprozess noch als ein Zusammenspiel von Werkzeugen und Materialien mit dem Wissen und Können des Handwerkers beschrieben werden. Handwerkliche Fertigkeiten haben sich langsam herausgebildet und wurden oft über lange Zeiträume nur graduell verändert. Je weiter die Automatisierung voranschreitet, desto stärker treten nun Zeichenprozesse und Algorithmen in den Vordergrund. Der Mensch tritt in gleichem Maße zurück. Gegenstände der digitalen Welt sind vor allem ein Geflecht von Beziehungen, das zwischen Zeichensystemen in Computern besteht. Das geht so weit, dass beispielsweise Algorithmen auf Mikrochips die nächste Generation von Mikrochips entwickeln, ohne dass Ingenieure die einzelnen Entscheidungen im Detail noch nachvollziehen können.
Auch wenn sie maschinell gefertigt wurde, ist unsere Ausgangsnudel zunächst noch ein realer Gegenstand, den wir problemlos in unserer Umgebung identifizieren und wahrnehmen können. Ein Gegenstand, der sogar klein genug ist, dass wir ihn in einen Briefumschlag stecken und mit der Post verschicken können. Auf der Webseite sehe ich andere Gegenstände, die ans Labor geschickt wurden. Bis dato sind es 26, die in insgesamt 182 Schritten übersetzt wurden. Ich sehe dort vor allem Gegenstände des Alltags, einen Stift, einen Fahrradhelm, einen Stifthalter, ein Geldstück, das Blatt einer Zimmerpflanze, einen Tischspiegel in Plastikfolie, Spielzeug, einen Fahrradschlauch u. a. m. Alles Dinge, mit denen wir uns eben umgeben, die direkt greifbar sind, schon in Reichweite unserer Hände, wenn wir aufgefordert werden, »einen Gegenstand« an ein Labor zu schicken. Keine alltägliche Aufforderung! Zu manchen der Objekte, die ans Labor gingen, gibt es eine Geschichte. Aus den kurzen Beschreibungen auf dem Registrierungsformular ist zu erkennen, dass sie für ihren Besitzer mit etwas verbunden sind, also persönliche Bedeutungsträger. Ob diese Geschichte einen Einfluss auf den Laborprozess hatte, dem sie unterzogen wurden, wissen wir nicht. Ich vermute, nein. Mit der Ankunft im Labor verlieren die Gegenstände ihren bisherigen Kontext und treten in einen neuen ein. Sie verlieren ihre Herkunft und Bedeutung für ihre ehemaligen Besitzer, werden zu wissenschaftlichen Objekten, bei denen nur noch die physikalisch messbare Manifestation zählt.
Ich frage mich also, was geschieht mit meiner Nudel, wenn sie nicht im Magen, sondern im Labor landet? Normalerweise essen wir Nudeln. Durch das vorhergehende Kochen nimmt die Nudel Flüssigkeit auf, wird größer und weich. Wir zerkauen sie und im Magen wird sie in für den Körper verwertbare Bestandteile aufgelöst, der Rest wird ausgeschieden. Durch den Verdauungsprozess verschwindet die Nudel. Nicht ihre physischen Bestandteile verschwinden, die Atome und Moleküle werden Teil anderer Prozesse, aber die Nudel als Wahrnehmungseinheit verschwindet. Unsere Labor-Nudel wird nun aber nicht gekocht und gegessen, sondern digitalisiert. Digitalisieren ist also etwas anderes als Verdauen. Die Nudel wird nicht aufgelöst in ihre Bestandteile, sondern sie dient dazu, etwas Zweites herzustellen. Nach der Digitalisierung haben wir nicht nur unsere ursprüngliche Nudel, sondern zusätzlich ein digitales Abbild. Damit stellt sich ein Problem: In welchem Verhältnis steht das digitale Abbild zur ursprünglichen Nudel? Was passiert in diesem Prozess der Digitalisierung eigentlich? Dass etwas passiert, zeigt sich schon in den Tauschobjekten. Ich schicke ein Lebensmittel weg und bekomme ein mit der Fräse bearbeitetes Stück Linoleumboden zurück. Wie sind diese beiden Objekte verbunden?

Gegenstände sind Einheiten der materiellen Welt. Also Dinge im Außen, auf die sich unsere Wahrnehmung, unser Erkennen und auch unser Handeln richten kann, von denen wir aber annehmen, dass sie unabhängig von unseren Bewusstseinsinhalten existieren. Sobald wir beginnen, einen Gegenstand nicht nur wahrzunehmen oder Handlungen an ihm vorzunehmen, sondern über ihn zu schreiben, kommt bereits eine seltsame Doppelung ins Spiel. Es gibt den Gegenstand und gleichzeitig einen Text, also Zeichen, die nicht Teil des Gegenstandes sind, aber trotzdem mit ihm ver­bunden. Die Semiotik beschäftigt sich mit der Struktur solcher Verbindungen, mit den Relationen von Zeichen und deren Bedeutungen. Wobei Zeichen selbst keine Gegenstände sind, sondern Handlungsschemata, insbesondere digitale Zeichen! Das 

, das Beiblatt zum Gegenstand, das auszufüllen und zusammen mit dem Gegenstand an das CYTTER.datalab zu senden war, bringt ebenfalls eine Doppelung ins Spiel, es fordert eine Beschreibung, um die Gegenstände näher zu bestimmen. Mit solchen Beschreibungen beginnt die Ablösung vom Gegenstand und seine Doppelung. Ein weiterer Schritt, um Gegenstände auf Zeichenbasis näher zu bestimmen, ist, ihnen quantitative und qualitative Eigenschaften zu- oder abzusprechen. Die Gegenstände werden auf einer Skala von 1 bis 10 eingeordnet, an deren Enden jeweils zwei entgegengesetzte Begriffe stehen. Ist der Gegenstand eher flach oder plastisch, eher hart oder weich, eher reduziert oder komplex usw., Eigenschaften also, die wir, wenn auch nur subjektiv, so doch halbwegs vergleichbar, durch visuelle oder haptische Inspektion des Gegenstandes feststellen können. Quantifizierungen sind der wesentliche Mechanismus zur Digitalisierung. Auch das Beiblatt selbst wird digitalisiert und erhält damit eine Doppelexistenz. Wie der Inhalt des PHYSIOLARs, also die durch den Teilnehmer erstellten Beschreibungen und quantitativen Merkmale in den weiteren Digitalisierungsprozess eingehen, bleibt verborgen. Wie das meiste, das eine Laborschwelle überschreitet. Viele Eigenschaften, die wir im Laborbetrieb messen, sind der unmittelbaren Wahrnehmung ohnehin nicht mehr zugänglich, es sind Größen, die nur mit Hilfe von technischen Geräten und komplexen Maschinen feststellbar und mit Fachbegriffen diskutierbar sind. Auf einer mir gerade ausgehändigten Laboranalyse meines Blutes lese ich, dass die Thrombozyten im gesunden menschlichen Blut zwischen 140 – 160 pro nl liegen sollen, das Hämoglobin zwischen 13,7 – 17,5 g/dl und die Leukozyten in einem Bereich von 4,20 – 10,10 pro nl. Ich sehe, dass sich meine Werte im gewünschten Bereich bewegen, doch was bedeuten diese Werte? Wie ist diese Unterteilung in normal und anormal entstanden und wie können solche Werte ermittelt werden? Diese für die menschliche Wahrnehmung nicht direkt zugänglichen Qualitäten des Blutes verweisen darauf, dass sich empirisches Wissen heute vor allem in der Auseinandersetzung mit den Gegenständen in komplexen technischen Environments entwickelt.
Nach Hans-Jörg Rheinberger bilden sich die »epistemischen Dinge« der Wissenschaft in komplexen Versuchsanordnungen im Labor erst heraus. Dieser Prozess ist weder zwangsläufig noch abschließbar. Nicht nur Planung und Kontrolle bestimmen deshalb den Labor- und Forschungsalltag, sondern genauso Improvisation und Zufall. Das im Labor Erkannte kann in einem zweiten Schritt dann selbst zu einem technischen Objekt werden, mit dem weitere epistemische Dinge untersucht werden können. Labore sind deshalb immer Orte der Objektivierung, d. h. sie erzeugen die Gegenstände erst, von denen sie vorgeben, sie nur zu messen. Die kulturelle Bedeutung des Wortes Blut ist deshalb eine vollkommen andere als die, die ihm der moderne Mediziner beimisst. In den meisten Kulturen ist Blut ein Symbol des Lebens und des Opfers, in der modernen Medizin dagegen ein komplexes System zur Identifikation von Krankheiten und der Planung medizinischer Maßnahmen. Die Bestimmung des Blutbildes ist heute ein Standardprozess in medizinischen Laboren. Die einzelnen Blutwerte, einst als epistemische Dinge selbst Ergebnis von Forschungsprozessen, sind in medizinischem Vokabular verdichtet und nun in technischen Ausstattungen realisiert. Die Blutwerte sind untrennbar verbunden mit der Laborausrüstung, die sie messen. Empirische Erkenntnisse gerinnen zu Methoden und Praktiken, die durch neue Begriffe zusammengehalten und in technischen Geräten implementiert werden. Mit diesen technischen Settings können dann weiterführende Forschungsfragen untersucht werden, ein Prozess, der kein Ende kennt.

Bis in die 1980er Jahre glichen die Orte des Rechnens, die Rechenzentren, schon äußerlich medizinischen, chemischen oder biologischen Laboren. An der Universität Erlangen-Nürnberg, wo ich als Studienanfänger am Institut für mathematische Maschinen und Datenverarbeitung meine ersten kleinen Programme für Rechenmaschinen geschrieben habe, saßen die Rechenzentrumsmitarbeiter hinter Glas, in klimatisierten Räumen, von den Nutzern abgeschirmt. Nur die Operateure, ein damals sehr qualifizierter Beruf, hatten direkten Zugang zu den Maschinen. Die Benutzerprogramme auf Lochkarten wurden in maschinengerechte Kästen gepackt und durch Schlitze in den Maschinenraum geschoben. Ab dann waren sie in die Laborprozesse eingereiht und der Kontrolle des Nutzers entzogen. Man wusste nie, wann der Operateur den Kasten aus dem Schlitz nehmen, den Inhalt dem Lochkartenleser zuführen und den Prozess in Gang setzen würde. Die auf Endlospapier ausgedruckten Ergebnisse wurden anschließend durch andere Schlitze in den Vorraum zurückgeschoben. Bei meinen ersten Versuchen erhielt ich nur Fehlerlisten zurück, die meist länger waren, als die Programme selbst. Diese Rechenzentren sind mit der Ausbreitung der PCs verschwunden. Heute ist es vor allem Cloud-Computing, das noch in klimatisierten Rechenzentren stattfindet. Wir bekommen diese Orte nur auf Fotos zu sehen und wissen meist nicht einmal, wo sie sich befinden. Die Kommunikation mit ihnen läuft vollständig über Netzwerke. Wenn wir heute von Computerlaboren sprechen, meinen wir in der Regel etwas anderes als diese Hochleistungsrechenzentren. Nämlich Räume mit einer überschaubaren Zahl von vernetzen Computern. Daneben gibt es meist eine Reihe weiterer Maschinen, die als Schnittstellen zwischen der digitalen und der analogen Welt dienen. Oder wir sehen Apparaturen, in denen Prozesse ablaufen, die durch die Computer gesteuert werden. Während die Rechentechnik mit den Jahren immer kleiner wurde, bleiben Schnittstellenprozesse im Analogen verhaftet. Das Digitale ist reine Struktur und damit nicht an ein bestimmtes Material oder eine bestimmte physische Realisierung gebunden, dagegen lassen sich analoge Materialprozesse nicht beliebig verkleinern. Die Größe und Struktur der Schnittstellen-Technologien, die Sensoren und Aktoren, also die Geräte, die den wechselseitigen Übergang zwischen analoger und digitaler Welt realisieren, sind zur Hälfte in der analogen Welt verhaftet, zur anderen in der digitalen.
Was Labore aber ausmacht, ist nicht das Augenscheinliche, ihre Ausstattung und Architektur, sondern das, was in ihnen stattfindet. Was stattfindet, erklärt sich aber nicht von selbst, es kann auch nicht durch bloße Beobachtung decodiert und verstanden werden. Labore sind schon von Natur aus Black Boxes. Zum Wesen der Black Box gehört, dass sie nicht anhand ihres Ein-/Ausgabeverhaltens entschlüsselt werden kann. Ich schicke eine Nudel ein und bekomme eine Kunststoffgravur zurück. Dieser Vorgang lässt nicht schon von sich aus Rückschlüsse auf die innere Struktur des Labors zu. Ich könnte versuchen zu testen, ob es sich um eine triviale Black Box handelt. In diesem Fall müsste jedes Mal, wenn ich eine Fusilli-Nudel ans Labor schicke, das gleiche Objekt zurückkommen. Doch solange ich kein Verständnis der Laborprozesse habe, kann ich nie sicher sein, dass ich nicht beim (x + 1)-ten Mal plötzlich doch etwas ganz anderes zurückerhalte, obwohl ich x-mal das Gleiche bekommen habe. Dieser Unzugänglichkeit der Laborprozesse versucht Christian Doeller in seinen CYTTER-Installationen durch »OpenLab-Events« zu begegnen. Hier können Besucher die Installation betreten (in Zeiten von Corona per Livestream), um alles genau anzusehen und Fragen zu stellen. Laborassistenten stehen bereit, um Fragen zum CYTTER-System zu beantworten. Wie wird entschieden, welchen Weg ein Gegenstand durch das Labor nimmt? Wann ist er »fertig übersetzt«? Welchen Einfluss haben die Angaben im PHYSOLAR? Aufgrund welcher Parameter arbeiten die Maschinen an den Übersetzungen? Gibt es ein »Zurück«? Wie funktionieren die beteiligten Algorithmen? Welche Rolle spielen Menschen im Datenlabor? Damit wird der Versuch unternommen, die Distanz zwischen Besuchern/Teilnehmern und dem Labor aufzulösen, sie in die Welt des Labors mitzunehmen und ihnen die als undurchschaubar wahrgenommenen Prozesse etwas näherzubringen. Doch auch das hat seine Grenzen. Obwohl im CYTTER.datalab einzelne Prozesse versinnbildlicht, zeitlich verlangsamt und räumlich neu skaliert werden (beispielsweise: das CYTTER.datalab als begehbares Circuit Board), um so das Verstehen der Prozesse zu erleichtern, bleiben doch immer Residuen, die Doeller »unsichtbare Aspekte des Sichtbaren« nennt. Warum lassen sich diese für die Übersetzungsprozesse wichtigen blinden Flecken durch Erklärung und Begehung nicht beseitigen? Worauf stützt sich eigentlich die Überzeugung des Laborassistenten, dass er mehr weiß als der Besucher? Und wo endet dieser Vorsprung und beginnen seine eigene Unkenntnis und seine eigenen blinden Flecken? Diese Fragen haben nicht zuletzt mit der Natur menschlichen Verstehens zu tun. Zu dieser Natur gehört der blinde Fleck, eine zentrale Figur der Kybernetik zweiter Ordnung, die unser grundsätzliches Unvermögen zeigt, vollständiges Wissen zu erlangen.
Was wir Verständnis nennen, ist immer ein Gemenge aus in der Außenwelt Sichtbarem, Messbarem, Greifbarem einerseits und unseren abstrakten Konzepten, Ideen und Begriffen, die nur in unserem Denken existieren, andererseits. Lücken in unseren Erklärungsmodellen – den Theorien – haben ihre Wurzeln in der Differenz zwischen Machen und Verstehen. Dinge, die wir machen können, müssen wir noch lange nicht verstanden haben. Ein Urmensch konnte durch Abschauen sehr schnell die Handgriffe lernen, die nötig sind, um Feuer zu machen. Dennoch gab es kein tieferes Verständnis von Verbrennungsprozessen, er hatte keine Theorie des Feuers. Genauso könnte man einem digitalen Laien eine Reihe von Handlungen im Computerlabor beibringen, mit denen er beispielsweise Objekte transformieren kann. Jeder, der die Handlungen hinreichend genau und in der richtigen Reihenfolge ausführt, wird zum gleichen Ergebnis kommen, unabhängig davon, ob er versteht, was er tut, oder nicht. Hier finden wir auch den Ursprung von Algorithmen und Automatisierung, in der unreflektierten Wiederholung einmal verstandener und funktionalisierter Abläufe. Der Programmierer versucht, einen Vorgang so weit zu durchdringen, dass er ihn auf ein Handlungsschema reduzieren kann. Das Handlungsschema, sprich der Algorithmus, weiß selbst nichts von seinem Tun und hat auch kein Verständnis für den Kontext seiner Handlungen. Solche Handlungsschemata sind in Laboren typischerweise über Technik und Mensch verteilt, Teile sind in Technik implementiert, andere werden von Menschen ausgeführt. Sinn erhalten diese ineinandergreifenden Abläufe erst, wenn wir Erklärungsmodelle vom Gesamtsystem und seinem Kontext aufbauen und nicht nur Handlungen aneinanderreihen. Theorien müssen nicht nur die wahrnehmbaren und messbaren Phänomene im Labor erklären können, sie spannen auch zusammen mit dem praktischen Wissen und den Erfahrungen den Möglichkeitsraum für das Handeln im Labor auf. Wesentliche Elemente unserer Theorien sind abstrakte Begriffe, quantitative Größen und fiktive Vorstellungsbilder, die es uns erlauben, unsere Handlungen zu planen und Ergebnisse vorherzusehen. Dabei ist nicht entscheidend, ob die zum Einsatz kommenden Vorstellungen »richtig« in einem absoluten Sinn sind. Letzte Sicherheit ist hier ohnehin nicht erreichbar, was gelingt, sind immer nur Verbesserungen. Bisherige Vorstellungen werden abgelöst durch neue, die Phänomene besser erklären und mit denen wir in der Folge neue Handlungsräume erschließen können. Wir wissen beispielsweise, dass die Bilder, die wir uns von Atomen und Molekülstrukturen machen, Hilfskonstruktionen sind. Trotzdem konnten wir auf Basis dieser defekten Vorstellungen eine Vielzahl neuer Technologien und medizinischer Therapien entwickeln, die in der Praxis gut funktionieren. Unsere Erklärungsprinzipien haben zwangsläufig Lücken und wir erfinden Kausalketten, Begriffe und Bilder, Heinz von Förster würde sagen »Teilchen«, um diese Lücken zu überspringen. Für ihn sind »Teilchen« immer Lösungen von Problemen, die wir anderweitig nicht lösen können, also Erfindungen, um gewisse Probleme überhaupt erklären zu können. Diese nicht verstandenen und nicht weiter hinterfragten Elemente unserer Theorien und Erklärungssysteme lassen sich nicht beseitigen, nur verschieben. Unsere vielen verschiedenen Erklärungssysteme sind keine Gebäude auf ewigen Fundamenten, sondern vielmehr schwimmende Plattformen, die sich selbst tragen müssen. Auch das Verständnis des Laborspezialisten ist ein Gewebe, das unverstandene Elemente enthält. Zwar hat er bessere Erklärungsmodelle als der unkundige Besucher und kann deshalb auch mehr machen, sein Handlungsraum erweitert sich auf Grundlage seiner Erklärungsmodelle. Um das gleiche Verständnis von den Abläufen zu haben wie der Laborspezialist, müsste der Laborbesucher das Wissen des Laborassistenten erwerben, also dessen Vorstellungsmodell in seinen eigenen Kopf implementieren. Es ist klar, dass dies ein meist langer Lernprozess ist, der sich nicht beliebig abkürzen lässt. Schon hinter jedem Fachbegriff verbergen sich Abstraktionen, komplexe Bezüge und Erfahrungen, die oft in langjähriger Praxis eingeschliffen wurden.
Praxislabore, in denen bewährte Verfahren am Fließband angewandt werden, sind zu unterscheiden von Forschungslaboren, die offene Fragestellungen untersuchen. Forschungslabore folgen dem weiter oben beschriebenen Prinzip der Objektivierung. Epistemische Dinge, also Erklärungsmodelle, Theorien und Wissen, das erst im Werden begriffen ist, gibt es dabei nicht nur in den Naturwissenschaften, sondern auch in der Technik und den Künsten. Die Technik, die nicht auf Erkenntnis aus ist, sondern auf Poiesis, also auf das Machen und Herstellen von Neuem, ringt ebenso wie die Wissenschaft um Begriffe, die nach und nach geschärft und schließlich zum Standardvokabular der nächsten Generation von Ingenieuren werden. Am Beginn stehen oft unpräzise Fragestellungen in einem noch offenen Raum von Handlungsmöglichkeiten. Zeichen (Formalismen, Begriffe, Methoden, Algorithmen) werden in diesem Zusammenhang immer verwendet, um wiederholbare Handlungen zu erfassen und umgekehrt auch zu ermöglichen. Vage Vorstellungen und fragile Prozesse müssen im Labor zunächst stabilisiert werden. Erst so bilden sich langsam Best Practices heraus, d. h. das gesamte Netzwerk aus Begriffen, Methoden, Vorgängen, Geräten, Theorien und Beschreibungen festigt sich.
Epistemische Dinge gibt es aber genauso in der Kunst. Auch das Atelier des Künstlers war in diesem Sinne schon immer ein Labor. Wobei sich ästhetische Phänomene auch ohne exaktes wissenschaftliches Kausalwissen stabilisieren lassen. Auch wenn die künstlerischen Werkzeuge und Apparaturen nicht notwendigerweise darauf ausgelegt sind, präzise Messwerte zu liefern oder der Herstellung naturwissenschaftlichen Wissens zu dienen, sondern der Herstellung ästhetischer Artefakte, geht es ebenfalls darum, noch unpräzise Vorstellungen, Ahnungen und labile Prozesse zu stabilisieren und herauszuarbeiten. Ein eigener künstlerischer Stil, der sich mitunter bildet, ist immer das Ergebnis einer intensiven Auseinandersetzung mit dem künstlerischen Material. Wobei sich momentan unter dem Begriff der künstlerischen Forschung Methoden und Zielsetzungen bestimmter künstlerischer Praxen in Richtung der Wissenschaft öffnen. Technik und Wissenschaft bilden traditionell ein überaus erfolgreiches Gespann. Technische Entwicklung ist angewiesen auf wissenschaftliche Erkenntnisse, umgekehrt ist naturwissenschaftliche Forschung ohne Technik heute nicht mehr vorstellbar. Während der Austausch zwischen naturwissenschaftlicher Forschung und den Technikwissenschaften – also zwischen Erkennen und Machen – fest etabliert ist und sie sich gegenseitig fördern wie fordern, ist die künstlerische Forschung davon noch weitgehend ausgeschlossen. In Wissenschaft und Technik wird künstlerische Forschung oft noch skeptisch gesehen, obwohl Kunst und Technik über die Poiesis eine mindestens genauso starke Verbindung haben, wie Wissenschaft und Technik durch das Erkenntnisziel. So ist künstlerische Forschung momentan vor allem ein offenes Experimentierfeld, das getragen wird von Enthusiasmus und der Überzeugung der Akteure, dass die Einlassungen auf die Prozesse der Forschung sich ästhetisch, also vor allem für die Kunst, auszahlen.

Digitale Daten und Algorithmen greifen nicht nur grundlegend in die sozialen Praktiken der Technowissenschaft ein, sondern prägen mittlerweile das gesellschaftliche Handeln als Ganzes. Nicht zuletzt dadurch werden ihre Methoden und Kontexte auch für die Kunst interessant. Computer sind zuallererst semiotische Maschinen, also Technik, um Informationen zu verarbeiten, die ihrerseits in Zeichen codiert sind. Diese Zeichen dienen vor allem dazu, Wiederholungen von Handlungen zu ermöglichen. Dass sich Ereignisse überhaupt wiederholen lassen, ist nicht nur die Voraussetzung für Wissenschaft, sondern auch für jede Form von Vorhersage und Planung. Ohne Wiederholung sind Orientierung und zielgerichtetes menschliches Handeln nicht möglich. Jede Methode, wie auch jeder Algorithmus, versucht die Essenz eines sich wiederholenden Vorgangs zu erfassen, ohne dass dieser jedes Mal exakt gleich ablaufen müsste. Was sich wiederholt, kann in sehr abstrakten Begriffen gefasst sein und muss sich nicht schon an der Oberfläche der Prozesse zeigen. Zu den ersten Techniken des Menschen gehörte beispielsweise das Feuermachen. Durch lange Perioden der Erprobung, des wiederholten Scheiterns und Gelingens, haben sich erfolgreiche Methoden ausgebildet, die es jedem, der die Abfolge und Ausführung der Handlungsschritte kennt und sie anwendet, erlaubt, Feuer zu machen. Der gesamte Kontext, etwa Ort, Anlass, Ausführender, selbst Brennmaterial, Anzünder etc. können mit Einschränkungen jedes Mal anders sein, am Ende brennt dennoch ein Feuer. Unsere Vorstellungen davon, was Feuer ist, haben sich dabei im Laufe der Zeit grundlegend gewandelt und wurden immer abstrakter. Ein ehemals geheimnisvoller Vorgang von mystischer Kraft wird heute als chemische Oxidationsreaktion erklärt, bei der abstrakt definierte Begriffe wie Sauerstoff, Brennmaterial und Wärme ins richtige Verhältnis gebracht werden müssen. Die Vielzahl von Möglichkeiten, ein Feuer zu machen, wird zusammengehalten durch eine einheitliche Theorie, die das Verständnis abstrakter Begriffe voraussetzt und die erklären kann, warum und unter welchen Bedingungen die unterschiedlichen Methoden funktionieren.
Hier finden wir also das Wesen des Digitalen, in den nackten Gerippen von Methoden und Theorien. Algorithmen sind Zeichenfolgen, und sie realisieren auch nichts weiter als reine Zeichenmanipulationen. Es sind maximal abstrahierte Formen lebensweltlicher Prozesse, die erst durch ihren Kontext, d. h. ihre Einbettung in eine reale Umwelt, einen Sinn erhalten. Daraus leitet sich unmittelbar eine zentrale Frage ab, nämlich, wie inhaltsleere Zeichenprozesse überhaupt eine Verbindung zur Welt halten können? Auf vielfältige Weise, lautet die erste unbefriedigende Antwort. Der Prozess beginnt mit der so genannten Digitalisierung, d. h. der Übertragung von Ausschnitten der Realität in die Welt der Zeichen. Digitale Daten sind immer dekontextualisierte und reduzierte Abbilder von realen Verhältnissen. Sofern das zu Digitalisierende nicht schon selbst ein Zeichen ist (eine Zahl, ein Buchstabe, Wort etc.), findet dabei zwangsweise eine Reduktion statt. Eine nicht-reduktive Digitalisierung müsste alle Informationen enthalten, die nötig sind, um eine exakte Kopie der Nudel auf atomarer Ebene herzustellen. Da dies nur in der Science-Fiction gelingt, sind die gängigen Verfahren der Digitalisierung immer Reduktionen. Beispielsweise wird eine Nudel, die Farbe, Form, Geschmack, Inhaltsstoffe etc. hat, auf ihre äußere Form reduziert. Und selbst diese kann nur lückenhaft abgetastet werden, wodurch Unterschiede zum Original und Artefakte ins Spiel kommen. Dekontextualisiert sind Daten immer deshalb, weil Zeichen zwar für etwas in der Außenwelt stehen können, sie aber ihren Kontext nicht mitcodieren. Den digitalen Daten ist nicht abzulesen, wer die Nudel hergestellt hat, wer sie eingeschickt hat, ob sie eine Bedeutung für mich hatte usw. Zwar können Kontextinformationen in weiteren Zeichenfolgen mitcodiert werden, diese können aber weder vollständig sein, noch ihrerseits Auskunft über ihren eigenen Entstehungskontext geben. Wollte man die Kontextinformation mitcodieren, schriebe sich das Problem auf der nächsten Ebene fort, in einem nicht abschließbaren Prozess von Zeichengenerationen. Am anderen Ende von digitalen Prozessen werden Daten verwendet, um analoge Objekte herzustellen oder Prozesse in der Außenwelt zu steuern. Hier findet der umgekehrte Prozess statt, eine Rekontextualisierung. Die nackten Daten, das digitale Surrogat von Gegenständen oder Prozessen werden wieder phänomenologisch aufgeladen und in einen realweltlichen Kontext eingebettet. Das Objekt wird wieder sichtbar, tastbar, riechbar etc. und geht nun erneut Beziehungen zu anderen Objekten ein. Nicht nur ein neues Objekt entsteht, sondern auch ein vollkommen neuer Kontext. Die Fusilli-Nudel hatte ich aus einer Packung entnommen, deren restliche Nudeln inzwischen im Kochtopf gelandet sind. Das Tauschobjekt, das außer der im Labor zugewiesenen Identifikationsnummer PHYSO_011 keinen Eigennamen besitzt, steht dagegen im Regal und bemüht sich dort um eine Beziehung zu den Büchern. Gestern wurde es spontan als Untersetzer für die Teekanne verwendet, die Nudel hätte dafür kaum getaugt. Zwischen der Digitalisierung am Eingang und der Konkretisierung am Ausgang können digitale Daten beliebige Bearbeitungen, also weitere Zeichenmanipulationen, erfahren. Diese Bearbeitungen folgen den Gesetzen der Algorithmik, deren Sinn kann aber nur von außen gesetzt werden. Und natürlich können Eingang und Ausgang kurzgeschlossen werden, so dass ein Objekt und dessen digitale Repräsentation alternierend eine Reihe hintereinandergeschalteter Transformationen durchlaufen. Bei rein digitalen Transformationen spricht man von einer digitalen Kette. So können Daten zunächst die Bauzeichnung eines Hauses repräsentieren, daraus lassen sich in einem zweiten Schritt mehr oder minder automatisch, also in einem weiteren Zeichenprozess, Daten über statische Anforderungen berechnen, diese wiederum können Grundlage detaillierter Material- und Konstruktionspläne sein, aus denen sich dann wiederum automatisiert Steuerdaten für die Produktionsmaschinen berechnen lassen. Am Anfang steht eine Idee, am Ende stehen die Einzelteile für das fertige Haus, dazwischen liegt eine Abfolge symbolgesteuerter Transformationen.
Kommen wir zurück zur weiter oben gestellten Frage, wie die digitalen Zeichen in der Maschine die Verbindung zur Welt halten. Klar dürfte inzwischen geworden sein, dass digitale Daten und Algorithmen immer in einem Netzwerk von Beziehungen stehen, durch das sie ihre Bedeutung erst erhalten. Die gleiche Zahl kann einen Kontostand, eine Distanz, eine Temperatur, eine Zeitangabe u. v. m. sein. Und selbst wenn dies festgelegt ist, also die Zahl beispielsweise für einen Geldbetrag steht, auch dann erhält sie erst durch ihre weitere Verwendung Sinn und kann kontextabhängig vollkommen unterschiedlich beurteilt werden. Das Beziehungsnetzwerk, das die Bedeutung der Zeichen generiert, ist allgemein gesprochen über Menschen, digitale Maschinen und Umgebungen, in die die jeweiligen Abläufe eingebettet sind, verteilt. Solche Bedeutungsnetzwerke lassen sich auf ganz unterschiedliche Weisen realisieren. Derzeit ist zu beobachten, dass immer größere Bereiche der Bedeutungsgenerierung an die Algorithmen delegiert und damit dem Menschen entzogen werden. Es macht aber einen Unterschied, ob der Kontostand eines Kunden, der einen Kreditantrag stellt, von einem Bankmitarbeiter beurteilt wird oder von einem Algorithmus. Genauso macht es einen Unterschied, ob die Entscheidung über die Rückfallwahrscheinlichkeit eines Straftäters von Algorithmen auf Basis sta­tischer Auswertungen von tausenden von Akten oder von einem Richter aufgrund der Aktenlage gepaart mit Menschenkenntnis und Erfahrung getroffen wird.

Wir Menschen können Situationen und Geschehnisse offensichtlich nur aus bestimmten Perspektiven wahrnehmen und beurteilen. Ist die Perspektive gewählt, ergeben sich daraus zwangsweise Schlüsse, die für die gewählte Perspektive folgerichtig, d. h. rational begründbar und für konkrete Situationen zielführend sind. Die Wahl einer Perspektive zieht zwangsweise nach sich, dass alle Aspekte, die sich aus der gewählten Perspektive nicht zeigen, vernachlässigt werden. Andere Perspektiven führen deshalb zu anderen Ergebnissen. Wir können verschiedene Perspektiven nacheinander einnehmen und diese in einem weiteren Schritt auch miteinander verbinden, aber eine Perspektive einzunehmen, heißt immer reduzieren, abstrahieren und dekontextualisieren. Als Nebenwirkungen bezeichnen wir das, was nicht Teil einer Betrachtungsperspektive ist. Das, was sich ungewollt zeigt und das schöne Modell oder die makellose Weltsicht stört. Digitale Prozesse sind maschinelle Verkörperungen dieses Prinzips. Algorithmische Prozesse, die in einen bestimmten Kontext eingebettet ausgeführt werden, realisieren immer eine bestimmte Perspektive. Ändert sich der Kontext oder treten Situationen ein, die bei der Entwicklung nicht vorgesehen waren, zeigen sich Nebenwirkungen. Die gesamte Geschichte der Technik ließe sich auch als Geschichte der Nebenwirkungen erzählen, als Geschichte von Folgen, die ihre Entwickler nicht auf dem Plan hatten. Algorithmen kümmern sich zwangsweise nur um winzige Ausschnitte der Welt. Für sie existiert nur, wofür Daten aus der Umwelt oder dem Netz zur Verfügung gestellt werden und / oder was in den Routinen der Software implizit realisiert ist. Auch Labore implementieren Perspektiven. Das Netzwerk aus Apparaturen, Abläufen, dem Wissen der Mitarbeiter, den Aufträgen der Kunden usw. in einem medizinischen Labor realisiert ein eigenes Bedeutungsgeflecht, das dem außenstehenden Laien geheimnisvoll vorkommen muss. Und auch die komplexen Vorhersagemodelle für die Entwicklung von Corona-Infektionen, die uns derzeit täglich begleiten, sind Analysen aus bestimmten Blickwinkeln. Betrachtungen des Corona-Geschehens aus anderen Perspektiven führen zu anderen Bewertungen. Deshalb sehen wir derzeit für die gleiche Ausgangssituation vollkommen unterschiedliche Handlungsvorschläge, je nachdem, ob sie von Virologen, Wirtschaftsexperten, Pädagogen oder Soziologen stammen. Perspektiven manifestieren sich, so gesehen, immer auch in Berufen.
Was kann das für den »Nicht-Beruf« des Künstlers und die künstlerische Forschung bedeuten? Künstlerische Forschung, wie die Kunst generell, ist nicht einer Perspektive verpflichtet, sie kann das Spiel der Perspektiven und den Umgang mit Wissen und deren Entstehungsprozesse offenhalten und mit ihren Mitteln thematisieren und in Frage stellen. Zweifellos wird das andere Ergebnisse zeitigen, als sie Wissenschaft und Technik vorlegen. Beispielsweise können Artefakte, Störungen und Nebenwirkungen, also das, was Ingenieur und Wissenschaftler als unerwünscht betrachten und zu verhindern suchen, in einem künstlerischen Prozess zum leitenden Prinzip erhoben werden. Alle menschlichen Praxen und alle Bereiche des gesellschaftlichen Handelns, damit auch Technik und Wissenschaft, enthalten offene, noch ungenutzte Handlungsmöglichkeiten und damit ästhetisches Potential. Das Potential dieser Leerstellen lässt sich durch Hinterfragung, Dekonstruktion und Erweiterung etablierter Herangehensweisen offenlegen.

PHYSO_011 »Fusilli«

»Jede Relation bringt eine Übersetzung oder
Verzerrung [der] Bestandteile [des Dings] mit sich.«


(Harman 2015: 69)

Was ist die Essenz der Identität? Was macht das Wesen eines Dings aus? Ist es der funktionale Kontext, in den es sich eingebettet sieht? Geht es um immanente Identitätsmarker? Oder doch viel eher um korrelationale Aspekte der Existenz? Dass wir Dinge stets nur mit direktem Bezug auf unsere jeweilige Lage 

, wird an vielen Stellen der prozessualen Gegenwart deutlich: Solange ich keine Verwendung für ein bestimmtes Gerät bzw. für ein unbestimmt bleibendes Ding habe existiert es für mich auch nicht. Es mag dann zwar vorhanden sein, als physische Entität, über die ich stolpern kann, die Platz fordert, aber es ist, 

mit Martin Heidegger gesprochen, nicht zuhanden.



Meine einst so nützliche Lesebrille, die stets für den nötigen Durchblick sorgte, ist nun ein abstraktes Relief bzw. sie besitzt nun eine reliefhafte Qualität; diese wurde ihr abgerungen. Das Objekt, sprich: die Brille wurde der systematisch-berechnenden Logik des 

 ausgesetzt, vermessen, entkernt und letztlich in eine 

 nicht minder physische Form übersetzt, die, obwohl dies nicht den Anschein haben mag, fundamental zur Erfahrung der Brille dazugehört. Das Reliefhafte war also die ganze Zeit in der Brille angelegt, schlummerte als unaktiviertes Potenzial unter der soliden – 

mit sich selbst stets identisch scheinenden

 – Oberfläche und konnte nur deshalb zutage gefördert werden, weil die Maßgaben der maschinellen Wahrnehmung ihrerseits 

das menschliche Korrektiv weitestgehend auf die impulsgebende, beratende Rolle des Diskurspartners reduziert wurde.

 Was ich nun in der Hand halte, ist weniger ein Objekt als ein Prozess, dem ich mich durch die punktuelle Objektivierung lediglich heuristisch anzunähern vermag. Ein Prozess, der, so eine explizite These, einem menschlichen Beobachter ein Aus-sich-Heraustreten abverlangt, um verstanden zu werden. Von sich selbst zu abstrahieren, die maschinell induzierte Irritation auszuhalten, ist ein wichtiger Bestandteil des Verständnisses. Was aber bedeutet es, diesen Prozess zu verstehen? Wie ist es überhaupt möglich, meine eigenen alltäglich praktizierten Wahrnehmungsweisen über den sprichwörtlichen Haufen zu werfen, um einer differenten Vollzugslogik Vorschuss zu gewähren? Eine explizite These könnte lauten, dass das 

 den Einstieg in den Prozess ermöglicht, der das Ding selbst ist.

Wie verhält es sich angesichts der zunehmenden Compu­tarisierung der Lebenswelt mit der Rolle des Menschen? Christian Doellers Arbeit CYTTER (

) findet spielerisch neue Antworten auf die drängenden Fragen nach eigentümlicher Agency und nachhaltiger Deutungshoheit in techno-sozialen Machtgefügen. Die eingespeisten Objekte werden einer systemimmanenten Logik entsprechend vermessen, die von der menschlich-intuitiven Auffassung zum Teil gravierend differiert. Ein Farbcode verrät die Funktion der einzelnen Elemente: blau für 

. Diese Farbcodierung ist insofern arbiträr gewählt, als sie nicht direkt mit der Funktionalität interferiert, sondern lediglich einem sich entfaltenden Narrativ auf Seiten des menschlichen Beobachters Vorschub leistet.

Die Identität von Objekten zeigt sich uns nur mit direktem Bezug auf unser eigenes Dasein. Einen Spielwürfel mit seinen sechs Seiten und den obligatorischen Augen erkennen wir als Bestandteil vieler Spiele, weil wir ihn situativ auf seine Funktion für unseren speziellen Vollzug zu reduzieren gewohnt sind. In vielfacher Hinsicht verschwindet ein konzeptuell gut eingebetteter Würfel hinter einem übergreifenden Narrativ. Müsste ich nun das Artefakt, welches ich in den Händen halte, nachdem es vom CYTTER übersetzt / verzerrt wurde, ebenfalls als Würfel bezeichnen? Oder hätte sich der etwaige Würfel mit der Dekontextualisierung selbst negiert? Die von mir eingegebene Brille sorgt jedenfalls höchstens noch im übertragenen Sinne für den nötigen Durchblick.


Wo beginnt das Nichts? Es beginnt mit der Erwartung, der Erwartung eines (unbestimmten) Etwas. Gleichsam muss alles, was es zu erkennen gilt, zunächst definiert und kontextuell umrissen worden sein. Am Anfang des Erkennens steht also ein nicht minder komplexer Übersetzungsprozess, wie er sich im Rahmen von CYTTER exemplarisch ent-birgt. Aber von Anfang: Zunächst ein kleiner Abriss über die Bedeutung der fließenden Zeit sowie die Grundlage dessen, was im Verlauf dieses Essays als Übersetzung verstanden werden soll.


Das Konzept der Übersetzung ist so alt wie das Leben selbst: der biochemische Vorgang der (Endo-)Symbiose kann als gleichbedeutend mit dem 

Angebot einer wechselseitigen Abhängigkeit von der einen Seite und dem Einverständnis der anderen, eine Verbindung dieser Art tatsächlich einzugehen, verstanden werden. 

Was sich schließlich entfaltet, ist eine grundlegende Kommunikation, bei der (optimalerweise) 

beide Seiten profitieren, zumindest aber beide Seiten nicht beeinträchtigt werden. 

(Vgl. Margulis 2018) Die Zusammenarbeit zweier (oder mehrerer) Moleküle beispielsweise kann in der Entstehung einer gänzlich neuen Entität münden, die ihrerseits einer differenten Logik folgt, »as when hydrogen and oxygen interact to form water.« (DeLanda 2011: 1) Diese Emergenzen haben ihren Ursprung im relationalen Geschehen. So ließe sich sagen, dass chemische Reaktionen und ihre respektiven »Endprodukte« wahrhaft ausnahmslos die fundamentale Bedeutung der Relation für das phänomenale Sein zum Ausdruck bringen.

Ähnlich verhält es sich auch mit den Objekten, die das Ausgangsmaterial für die prozessuale Installation des CYTTER.datalab liefern: diese (vermeintlich) eindeutig beschreibbaren, visuell klar zu erkennenden Objekte werden im Zuge der performativen Installation als bloße Momentaufnahmen eines viel weitreichenderen Prozesses ver(gegen)ständlich(t): Die Rede von »Startpunkten« und »Endprodukten« ist dementsprechend insofern lediglich eine (irreführende?) Heuristik, die es ermöglicht, eine Erzählung zu etablieren, welche sich entlang eines gewöhnlich linearen Zeitstrahls arrangiert. Über den (Um-)Weg der digitalen Genesis wird es möglich, sich dem drängenden Geheimnis der Existenz zu nähern; was es bedeutet, Dinge als das zu erkennen, was sie sind, geht letztlich immer einher damit, die kontextuell verfasste Deutungshoheit zu beanspruchen. »Es ist notwendig, dass das, was ist, auf irgendeine Weise bestimmt ist, damit es werden kann, und dann auf irgendeine andere Weise bestimmt ist. Dieses muss dieses sein und nicht jenes oder irgendetwas anderes, damit dieses jenes oder irgendetwas anderes werden kann.« (Meillassoux 2014: 99) Der Kontext, in dem ein Ding als solches sich zu präsentieren pflegt, ist also von einer grundsätzlichen Kontingenz durchdrungen, die mit einer kontinuierlichen Aktualisierung Hand in Hand geht, bei der die Übersetzung – als (noch nicht realisiertes) Potenzial – immer schon mitgedacht werden muss. Denn »wenn etwas ist, dann muss es kontingent sein.« (Ebd.: 102)

Anders und doch ähnlich stellt James Beniger (1986) in seinem Denken vor allem auf die Kontrolle ab, meint damit aber eine Form des intersubjektiven Prozessierens (von Daten) (die situative Überführung samt adäquater Anpassungen, sprich: Translation), die in ihrer Konsequenz zu jenem Ergebnis führt, das wir als ein Geflecht zum Zweck der (hierarchischen) Kontrolle zu interpretieren »gelernt« haben. 

Kontrolle, in Benigers Sinne, ist letztlich ein Weg, die Organisation von lebendiger Materie zu beschreiben.

 Dieses Prinzip des Lebendigen nun auf nicht-lebendige (in Grenzfällen sogar nicht-materielle) Akteure zu übertragen, ist ein relationaler Akt; 

.

»In dem Maße, in dem die Geschwindigkeit steigt und die ›Kontrolle‹ der Umwelt abzulösen sucht, ersetzt die Realzeit der Interaktivität endgültig den realen Raum der körperlichen Aktivität« (Virilio 2015: 134). Paul Virilios Sichtweise auf die Gegenwart als eines von (Prozess-)Geschwindigkeit bestimmten Sachverhalts kommt im Rahmen des CYTTER.datalab ebenfalls Bedeutung zu: so kommt etwa die Zeit, die sich das System nimmt bzw. nehmen muss, um zu einem 

zu gelangen, einer Zeitlupe gleich, die eine besondere Reflexion auf die diskursive Konstruktion ermöglicht. Der Diskurs ist hierbei eine Aushandlung zwischen menschlich-profaner Sinnstiftung und techno-logisch vermessendem Sensing.

Der Ursprung der 

 der Gegenwart ist somit mehr denn je (gleichsam immer schon) in der Relation zu suchen. Das Verhältnis zwischen sozialer und technischer Realität sieht sich weitestgehend hybrid verfasst, sodass der Diskurs, den zu führen notwendig erscheint, als ontologisch relevant zu gelten hat. Ein anderes Verhältnis zwischen den beteiligten Akteuren hätte eine andere (physische) Ausgestaltung der Gegenwart zur Folge. Somit sind die von der objektorientierten Ontologie so zentral behaupteten Objekte lediglich Ausdruck eines bestimmten relationalen Zusammenspiels: Dass sie sich an ihrem jeweiligen Platz zu behaupten wissen, liegt maßgeblich an ihrer sich gegenseitig individuierenden Tendenz: einen wahrhaft individuellen Zustand können sie rein logisch niemals erreichen.

In Martin Heideggers Sein und Zeit finden sich folgende Zeilen: »Die Struktur des Seins von Zuhandenem als Zeug ist durch die Verweisungen bestimmt.« (Heidegger 1967: 74) Soll heißen: der Nutzen bestimmt sich maßgeblich durch die umweltlichen Parameter, denen das Zeug ausgesetzt ist, mit denen es interferieren kann/muss, um letzten Endes eine Nische zu finden, in der es seinen Effekt zu zeitigen weiß. Im Rahmen des CYTTER ändert sich die Bewertung von Vorhandenheit und Zuhandenheit insofern, als die generierten Datensätze das Eingangsobjekt zu »bloßer« Vorhandenheit verdammen, es gleichzeitig für das weitere Verfahren unter dem Vorzeichen einer ausgefeilten Techno-Logik als zuhanden rendern.


Sensing & Sense-Making /
Verhalten & Erfahrung

»Wir […] erfahren uns nur ›in der Zeit‹«


(Steiner 2014: 162).

Die Epistemologie der Sensoren bzw. (Aktor-)Sensorsysteme, also die Frage danach, wie diese die Welt wahrnehmen, sie mit (subjektivem) Sinn anreichern und so an der Genese der (menschlichen) Lebenswelt (gleichberechtigt) teilhaben, stellt sich 

im Angesicht einer weitgehend hybriden Gegenwart

 immer drängender. Im Gegensatz zu menschlichen Individuen, die sich ein konsistentes Narrativ entlang des linearen Zeitstrahls konstruieren, ist dieser Zusammenhang in Bezug auf technische Systeme keinesfalls so augenscheinlich. Das Prinzip der enzyklopädischen Datenbank, in der Raum- wie auch Zeitverhältnisse differente Bedeutungen erzeugen, ist der prominente Grundsatz eines digital strukturierten Zusammenhangs – und damit auch jener der technologischen Anteile der (Lebens-)Welt. (Vgl. Manovich 1999) Die Synchronisation zwischen diesen beiden fundamentalen Prinzipien, dem Narrativ und der Datenbank, ist ebenfalls auf mannigfaltige Übersetzungsprozesse angewiesen. Die so entstehende »Semiosphäre« – auf Seiten des menschlichen Verstehens – ist dabei nach Juri Lotman (1990) als ein konstant hybrider Zustand – ein wahrhaftes »Kontinuum« – zu verstehen, in dem Bedeutungen zu oszillieren pflegen und in dem keine Statik ausgemacht werden kann: alles verbleibt letztlich in einer ursprünglich relationalen Prozesshaftigkeit. CYTTER veranschaulicht diesen Sachverhalt eindrucksvoll: es ist stets möglich, noch eine weitere Feedbackschleife einzupflegen, die Übersetzung noch extremer zu rendern. Keine zwei Übersetzungen gerieren sich gleich; nicht einmal die des CYTTER. Die »Sollbruchstellen« – vor allem die verschleißanfällige Low-Tech-Anteile des technischen Systems sorgen für ein gewisses Maß an vollzugsorientierter Kontingenz, die dafür Sorge trägt, 

dass sich keine zwei Ergebnisse absolut gleich ausnehmen.

 Man hat es immer mit Unikaten zu tun, wenngleich das respektive Ergebnis nicht völlig arbiträr daherkommt, soll heißen: einem nachvollziehbaren Pfad folgt.

Der subjektive Bezug der Nutzung von Information, ruft u. a. auch das »Sense-Making« auf den Plan. Einmal akquirierte Daten vielseitig nutzbar zu gestalten, bedeutet immer auch, sie mit (subjektivem) Sinn anzureichern. Die enge Verbandelung von »action« und »meaning« (vgl. Dourish 2001: 107 f.) ist Garant für eine Entwicklung, die als »Fortschritt« Geltung zu beanspruchen vermag. Sense-Making besitzt auch und gerade eine zeitliche Komponente, die letztlich auf ein konsistentes Narrativ rekurriert: gemachte Erfahrungen werden zur Grundlage, auf der wiederum neue Informationen kategorisiert und eingepflegt werden können. Gleichsam führen die neuen Daten auch immer das Potenzial mit sich, diese Grundlage zu erschüttern, sodass eingeteilt werden kann in eine Zeit vor und eine nach dem jeweiligen 

Sense-Making sieht sich somit eng mit dem Topos der Interpretation verbunden, der wiederum einen wichtigen Bestandteil der (gelingenden) Übersetzung darstellt. Interpretation kann damit verstanden werden als »making narrative sense of what one is supposed to be up-to-date with.« (Couldry & Hepp 2017: 114). Wenn ich die beiden situativen Enden der ausschnitthaften 

 des CYTTER.datalabs (resp. meine Brille und das Relief) zueinander in Beziehung zu setzen suche, bin ich als Mängelwesen Mensch darauf angewiesen, mir eine Interpretation in Form einer Geschichte zu überlegen. Die heuristische Kürze der Sequenz ist deshalb so aufschlussreich, weil sie eine verständlich konsistente Erzählung (in der Zeit) zulässt. Je verworrener ein Sinnzusammenhang aufbereitet wird, desto wahrscheinlicher treten Verständnisprobleme auf, die bis zur Resignation reichen können: »To the extent that we lack ways of making sense of [the temporal] change (of configuring it with our other ways of making sense of the social world), a problem of figurational order arises.« (Ebd.: 120)

Die Übersetzung hat auch deshalb einen prominenten Platz in Bezug auf die Relation, weil sie einen notwendigen Teil der symbolischen Interaktion darstellt. Die Antizipation, die beim Gebrauch 

symbolisch verfasster (medialisierter) Kommunikation

 vonnöten ist, bedarf der (mindestens) zweistufigen Translation: zunächst muss ein situativer Soll-Zustand definiert, anschließend der Weg dorthin in decodierter Form übermittelt werden; dabei ist die Wirkung der eingegebenen »Daten« beim Empfänger stets mitzudenken. Eine erste Übersetzung. Schließlich gilt es, die Evaluation der Effekte korrigierend auf den initialen Input wirken zu lassen; das ist die zweite Übersetzung, an die sich sukzessive mehrere solcher iterativer Zyklen anschließen lassen.

Wahrnehmen heißt in diesem Sinne immer auch eine fundamentale Unterscheidung zu treffen, Unterscheidungen zwischen Affordanzen, die zeitgleich und kontingent zueinander existieren. Diesbezüglich sind Mensch und technisches System einander sehr ähnlich: ein technischer Sensor kann einen qualitativen Unterschied im Hier und Jetzt kommunizieren, ähnlich wie die Rezeptoren des menschlichen Körpers aktuelle Daten aus der Umwelt zum Gehirn weiterleiten. »[D]er Geist funktioniert nicht anders als eine Rechenmaschine«, heißt es mit direktem Bezug auf das Werk Edmund Husserls bei Merleau-Ponty (1966: 34). Was auf den ersten (naiven) Blick zu stimmen scheint, entpuppt sich bei näherem Hinsehen jedoch als eine fatale Fehleinschätzung: wo beim Menschen der Sense-Making-Prozess hilft, das Wahrgenommene in ein (sinnstiftendes) Narrativ zu überführen, das ihm dabei hilft, sein Verhalten in relativer Resonanz zum zuvor Erfahrenen zu adjustieren, da steht auf Seiten der Technik die rein enzyklopädische Aufnahme der Datenpunkte; eine übergeordnete Zeitlichkeit sucht man mit Bezug zum maschinellen behavior vergebens. (Mechanisches) Verhalten ist letztlich auf eine (reine) Beobachtungsleistung von außen angewiesen, wohingegen die (sinnliche) Erfahrung eine zeitlich-relationale Komponente besitzt, die auf das reflexive Geistesleben abhebt. 

Auf deren Grundlage fußt jene Antizipation, die wiederum ein sich notwendig änderndes Verhalten beeinflusst.



Griffigerweise wird der Sense-Making-Prozess vor allem von McCarthy & Wright (2004) und Wright et al. (2008) in sechs diskrete und doch maßgeblich aufeinander bezogene Phasen aufgeteilt, als da wären: 1. Anticipating, 2. Connecting, 3. Interpreting, 4. Reflecting, 5. Appropriating, 6. Recounting. (Vgl. McCarthy & Wright 2004: 124 ff.) Diese Form des (menschlichen) Sense-Makings ermöglicht es den (sozialen) Subjekten, ihre Erfahrungen in ein Narrativ einzubetten und so in einen zirkulären Lernprozess einzutreten, bei dem die jeweiligen Stufen in direkter Beziehung zueinander stehen und sich so wechselseitig zu bedingen wissen.

Ob ich meinen dem CYTTER ausgesetzten Gegenstand noch erkenne, nachdem er die Installation durch­laufen hat, hängt maßgeblich davon ab, wie sehr ich mich auf die Vollzugslogik einzulassen bereit bin. Letzten Endes bleibt es nebensächlich, ob ich das immanente Regelwerk des CYTTER vollständig verstehe; die Narration, die sich auf der Grundlage dieses digital-kulturellen Phänomens niederzuschlagen weiß, ist die notwendige Baseline – der Grundton –, um einen Prozess des Sense-Makings aufzudecken, wie er so auch in Situationen alltäglicher Wahrnehmung immer am Werk ist.

Wie das initiale Zitat Graham Harmans bereits anzudeuten vermochte, geht es bei dem, was die wahrnehmbare Welt als solche ausmacht, um einen Diskurs zwischen den Dingen: »Maßgeblich für alles ist […] der Streit zwischen verborgenen Objekten und den verzerrten oder übersetzten Formen, in denen sie anderen Objekten [so auch Menschen, J. K.] erscheinen.« (Harman 2015: 148) Auch, wenn die objektorientierte Ontologie (OOO) einige Mängel aufweist, so etwa die Unart, Objekte an den Anfang zu stellen und Relationen stets nur auf diese zu beziehen anstatt, im Gegenteil, Objekte aus relationalen Prozessen hervortreten zu lassen, erscheint es dennoch äußerst fruchtbar und konsequent, sowohl Verzerrung als auch Übersetzung ihren prominenten Platz einzuräumen – wenngleich mit einem differenten Impetus.

Wo im alltäglichen Zusammenhang gilt: »›Data‹ must be rendered ›actionable‹ […], which means selecting and excluding, ›rul[ing] out, render[ing] invisible, other potential futures‹« (Couldry & Hepp 2017: 136), da müssen im Rahmen der künstlerischen Forschung, wie sie durch das CYTTER.datalab exemplarisch vorliegt, mehrdeutige Alternativen als Fluchtpunkt gedacht werden (können). Wo die flüchtige Domäne des Sozialen in eine objektive Datenform gebracht werden soll, da besteht auch immer die Möglichkeit der Missinterpretation bzw. die Gefahr der Miss- oder gar der situativen Unverständlichkeit. (Vgl. ebd.: 131) Es kann bei einer emanzipatorischen Praxis somit nur darum gehen, diese Momente der Nicht-Funktionalität aufzuspüren und sie in reflexiv-produktiver Manier 

gegen die (westlich / eurozentrische) Idee der absoluten Objektivität zu stellen.

 Und genau dieser Sachverhalt wird durch die Zuspitzung des CYTTERso prägnant angegangen. Unsere alltägliche Wahrnehmung wird auf den Prüfstand gestellt, sie wird mit einer technozentrischen Art des Sensing konterkariert, auf dass geronnene Perzeptionsweisen aufgebrochen werden und die konstruierten Anteile unserer gemeinsamen (Lebens-)Welt erneut als aktive Potenziale in den Diskurs eingespeist werden können.

»Worte wie ›Berührung‹ oder ›Bewegung‹ sind für Menschen gemacht […], für Menschen und ihre Menschenwelt und ihre Menschenkörper« (Krafft 2020: 57). Ein System, wie es durch den CYTTER abgebildet wird, erschafft hingegen zwangsläufig seine eigenen idiosynkratischen Zugangsweisen zur Welt bzw. es weltet in differenter Form. Und durch diese sich exemplarisch entfaltende Kontingenzerfahrung ist es eben möglich, die eigenen, scheinbar selbstverständlichen, Wahrnehmungsweisen fluide werden zu lassen, sie auf den Prüfstand zu stellen, auf dass ein neues ökologisches Bewusstsein sich zu entfalten vermag.